Može li žena pohađati crkvu tijekom mjeseca

Izbor

Je li moguće ići u crkvu, ispovijedati se, pričati tijekom menstruacije - pitanja koja izazivaju sporove među svećenicima i brinu svakog kršćanina.

Ne znajući jasan odgovor, tijekom mjesečnih dana župljani ostaju slušati službu u predvorju.

Odakle rastu korijeni zabrane? Tražimo odgovor u Starom zavjetu

Crkveni trijem nalazi se u zapadnom dijelu hrama, to je hodnik između ulaza u hram i dvorišta. Izgovor je dugo služio kao mjesto saslušanja za ne-krštene, najavljene ljude, one kojima je bilo zabranjeno neko vrijeme ulaziti u hram.

Postoji li nešto uvredljivo za kršćanina da bude izvan crkvene službe, sudjelovanje u ispovijedi, zajedništvo neko vrijeme?

Menstrualni dani nisu bolest, grijeh, već prirodno stanje zdrave žene, naglašavajući njezinu sposobnost davanja djece svijetu.

Zašto se onda postavlja pitanje - je li moguće priznati tijekom menstruacije?

Stari zavjet posvećuje veliku pažnju pojmu čistoće pri ulasku pred Boga.

U tretirane kanalizacije:

  • bolesti u obliku gube, šuga, čireva;
  • sve iskaze žena i muškaraca;
  • dodiruje mrtvo tijelo.

Židovi prije izlaska iz Egipta nisu bili jedan narod. Osim obožavanja Jedinoga Boga, mnogo su posuđivali od poganskih kultura.

Judaizam je vjerovao da je nečistoća, mrtvo tijelo - jedan pojam. Smrt je kazna Adama i Eve za neposlušnost.

Bog je stvorio čovjeka, svoju ženu, savršenu u ljepoti i zdravlju. Ljudska smrt povezana je s podsjetnikom na grešnost. Bog je život, svaka nečista stvar ga nema pravo ni dotaknuti.

Potvrda toga može se naći u Starom zavjetu. Knjiga Levitskog zakona, poglavlje 15, jasno kaže da se "ne samo žene smatraju nečistim tijekom protoka krvi, nego i svaka osoba koja ih dodirne."

Za referencu! Tijekom menstruacije bilo je zabranjeno ne samo u hramu, već iu svakodnevnom životu, komunikaciji, osobnom dodiru između bilo koje osobe i "nečiste" žene. Ovo se pravilo odnosilo na muža, zabranjujući sve vrste seksualnih aktivnosti tijekom menstruacije.

Na rođenju djeteta dolazi i do oslobađanja krvi, tako da žena ima period čišćenja od 40 dana nakon poroda.

Paganske svećenice bile su odvojene od obreda zbog slabosti, po njihovom mišljenju, magijska moć je nestala iz krvi.

Era kršćanstva je napravila svoje izmjene u ovom pitanju.

Novi zavjet - novi pogled na čistoću

Isusov dolazak radikalno mijenja koncept ponude grijeha, značenja čistoće.

Krist jasno kaže da je On život (Ivan 14,5-6), prošlost je gotova.

Sam Spasitelj dodiruje mladenački smrtni krevet, uskrsnuvši udovičinog sina. (Luka 7,11-13)

Žena koja je patila od krvarenja već 12 godina, znajući za zabranu Starog zavjeta, sama je dotaknula rub njegove odjeće. U isto vrijeme, mnogi su je dirali, jer je uvijek bilo mnogo ljudi oko Krista.

Isus je odmah osjetio kako iz njega izlazi iscjeljujuća moć, nazvao je nekad bolesnog čovjeka, ali nije bacio kamenje na nju, već joj je rekao da djeluje hrabrije.

Važno je! Nigdje u Novom zavjetu nije pisano o nečistoći krvarenja.

Apostol Pavao, šaljući pismo Rimljanima, poglavlje 14, kaže da on sam nema nečisto. Ljudi dolaze do “nečistoće” za sebe, onda u to vjeruju.

Apostol piše o prvoj poslanici Timoteju, četvrto poglavlje, sve se mora prihvatiti, zahvaljujući Bogu, koji je sve dobro učinio.

Menstruacija je proces koji je stvorio Bog, oni ne mogu tretirati nečistoće, a još manje odvojiti nekoga od zaštite, Božje milosti.

U Novom zavjetu apostoli, govoreći o nečistoćama, podrazumijevaju upotrebu prehrambenih proizvoda koje je Tora zabranila, što je za Židove neprihvatljivo. Svinjetina povezana s nečistom hranom.

Prvi kršćani imali su i problem - je li moguće pričestiti tijekom menstruacije, sami su morali donijeti odluku. Netko, slijedeći tradicije, kanone, nije dirao ništa sveto. Drugi su vjerovali da ih ništa ne može odvojiti od Božje ljubavi, osim grijeha.

Mnogi vjernici u svojim razdobljima priznali su i primili pričest, ne nalazeći u riječima Isusove propovijedi zabranu.

Stav pravoslavne crkve na:

Stav rane crkve i svetih otaca vremena na pitanje o mjesečnoj

Pojavom novog uvjerenja nije bilo jasnih koncepata ni u kršćanstvu ni u judaizmu. Apostoli su se odvojili od Mojsijevih učenja, ne poričući nadahnuće Starog zavjeta. U isto vrijeme, o ritualnoj nečistoći praktički se nije raspravljalo.

Rani očevi rane crkve, kao što su Metodij Olimpijski, Origen, mučenik Justin, tretirali su pitanje čistoće kao pojam grijeha. Nečisti, u njihovom smislu, znači grešno, to se odnosi na žene, vrijeme menstruacije.

Origen je pripisao ne samo menstruaciju, nego i spolni odnos s nečistoćama. On je ignorirao Isusove riječi da se njih dvojica, kopulacijom, pretvaraju u jedno tijelo. (Mat.19: 5). Njegov stoicizam, asketizam nije potvrđen u Novom zavjetu.

Antiohijska doktrina iz trećeg stoljeća zabranila je učenje levita. Naprotiv, Didaskalya osuđuje kršćane, koji su za vrijeme menstruacije ostavili Duha Svetoga, odvajajući tijelo od crkvenih službi. Tadašnji očevi crkve smatraju da je isti pacijent koji krvari temelj za njegov poticaj.

Klementi Rimski dao je odgovor na problem - je li moguće za vrijeme menstruacije otići u crkvu, tvrdeći da je osoba koja je prestala prisustvovati liturgiji ili primiti pričest ostavila Duha Svetoga.

Kršćanin koji nije prešao prag hrama tijekom menstruacije, nije povezan s Biblijom, može umrijeti bez Duha Svetoga, i kako onda biti? Sveti Klement u "apostolskim dekretima" tvrdio je da ni rođenje djeteta, ni kritični dani, ni zagađenja ne zagađuju čovjeka, ne mogu ga odvojiti od Duha Svetoga.

Važno je! Rimski Klementi osuđivao je kršćane na prazne govore, ali je smatrao da su porođaj, krvarenje i tjelesne mane prirodne stvari. Zabranio je izum glupih ljudi.

Sveti Gregor Dvoeslov također je stajao na strani žena, tvrdeći da prirodni, Bogom stvoreni procesi u ljudskom tijelu, ne mogu biti razlog zabrane pohađanja crkvenih službi, priznanja, zajedništva.

Nadalje, pitanje ženske nečistoće tijekom menstruacije podignuto je u katedrali Gangrsky. Svećenici koji su se okupili 341. godine osudili su Eustatije, koji su smatrali ne samo nečistoćom menstruaciju, već i spolni odnos, zabranivši svećenicima da stupaju u brak. U njihovom lažnom učenju, razlika između spolova je uništena, odnosno, žena je bila izjednačena s muškarcem u haljini, ponašanju. Očevi Gangrskog Sobora osudili su eustinijanski pokret, braneći ženstvenost kršćana, prepoznajući sve procese u njihovom tijelu kao prirodne, koje je stvorio Bog.

U šestom stoljeću Grgur Veliki, rimski papa, preuzeo je stranu vjernih župljana.

Za sv. Augustina iz Canterburyja, koji je postavio pitanje o menstrualnim danima, nečistoće, Papa je napisao da krivnja kršćana u ovim danima nije, ne može joj se zabraniti priznanje, prihvaćanje zajedništva.

Važno je! Po Grguru Velikom, pohvala je dostojna žena koje se uzdržavaju od Pričesti zbog poštovanja i koje su ga primile za vrijeme menstruacije zbog svoje velike ljubavi prema Kristu, nisu osuđene.

Učenje Grgura Velikog trajalo je sve do sedamnaestog stoljeća, kada je kršćanima ponovno zabranjeno ulaziti u crkvu tijekom menstruacije.

Rana ruska crkva

Ruska pravoslavna crkva oduvijek je bila obilježena strogim zakonima koji se tiču ​​ženskih kritičnih dana, bilo kakvih isticanja. To čak ne postavlja pitanje - je li moguće ići u crkvu za vrijeme menstruacije. Odgovor je nedvosmislen i ne može se pregovarati - ne!

Štoviše, prema Nifontu Novgorodskom, ako rođenje započne upravo u hramu, a dijete se tamo rodi, onda se cijela crkva smatra oskvrnutim. Ona je zapečaćena na 3 dana, ponovno posvećena čitanjem posebne molitve, koja se može pronaći čitanjem "Ispitivanje Kirika".

Svi prisutni u isto vrijeme u hramu smatrani su nečistima, mogli su ga napustiti tek nakon molitve čišćenja Trebnikove knjige.

Ako je kršćanka došla u hram "čista", a onda je krvarila, hitno je morala napustiti crkvu, inače ju je čekala polugodišnja pokora.

Molitve za čišćenje u Temničkoj knjizi još uvijek se čitaju u crkvama odmah nakon rođenja djeteta.

Ovo je pitanje mnogo kontroverzi. Problem dodirivanja "nečiste" žene u predkršćanskom vremenu je razumljiv. Zašto se danas, kada se dijete rađa u svetom braku i dar od Boga, njegovo rođenje čini majkom, svatko tko je dotakne, oskvrnuo se?

Suvremeni sukobi u ruskoj crkvi

Samo 40 dana kasnije, kršćanin je dopušten u hram, pod uvjetom potpune "čistoće". Na njoj se obavlja obred crkava ili upoznavanje.

Moderno objašnjenje ovog fenomena je umor žene u porodu, koja se navodno treba oporaviti. Kako onda objasniti da se teškim bolesnicima preporučuje da češće posjećuju hram, da uzmu sakrament, pročišćeni Isusovom krvlju?

Službenici sadašnjeg vremena shvaćaju da zakoni Knjige zahtjeva nisu uvijek potvrđeni u Bibliji i Svetom pismu o crkvenim očevima.

Brak, rađanje i nečistoća teško je povezati.

1997. napravila je prilagodbe po ovom pitanju. Sveti sinod Antiohijski, njegov blaženi patrijarh Ignacije IV odlučio je promijeniti tekstove Knjige pozdrava o svetosti braka i čistoći kršćanki koje su rodile dijete u zajednici posvećenoj crkvi.

Kritska konferencija iz 2000. preporučuje da je, držeći crkvu ili uvođenje mlade majke, blagoslovi i ne govori o nečistoći.

Važno je! Kada uvodi majku, crkva blagoslivlja djetetov rođendan ako je majka fizički jaka.

Nakon Kreta, pravoslavne crkve dobile su hitne preporuke da prenesu svim župljanima da je njihova želja da pohađaju hram, priznaju i uzimaju sakrament dobrodošla bez obzira na kritične dane.

Sv. Ivan Zlatousti bio je kritičan prema kanonistima koji su tvrdili da je posjet kritičkim danima neprihvatljiv.

Dionizije Aleksandrijski zagovarao je poštivanje kanona, međutim, život je pokazao da ne postoje svi zakoni modernih crkava.

Kanoni ne bi trebali vladati Crkvom, jer su pisani za hramske službe.

Pitanja o kritičnim danima nose masku pobožnosti koja se temelji na predkršćanskim učenjima.

Moderni patrijarh Pavel Serbsky također ne smatra ženu za vrijeme kritičnog dana duhovno nečistom ili grešnom. On tvrdi da tijekom menstruacije kršćanin može priznati, primiti pričest.

Njegova Svetost Patrijarh piše: „Mjesečno čišćenje žene ne čini je ritualnom, molitveno nečistom. Ta nečistoća je samo fizička, tjelesna, kao i ispuštanje iz drugih organa. Osim toga, budući da suvremeni higijenski proizvodi mogu učinkovito spriječiti da hram postane nečist slučajnim krvarenjem... vjerujemo da s ove strane nema sumnje da žena može ići u crkvu tijekom mjesečnog čišćenja s potrebnim mjerama njege i higijene., ljubeći ikone, uzimajući protiv hrane i posvećenu vodu, kao i sudjelujući u pjevanju. "

Važno je! Sam Isus je očistio žene i muškarce svojom krvlju. Krist je postao tijelom svih pravoslavaca. On je gazio tjelesnu smrt dajući ljudima duhovni život, neovisno o stanju tijela.

Menstruacija i crkva: je li moguće doći u hram

Svaka generacija ima svoje mišljenje o različitim stvarima i događajima. Primjerice, u davna vremena menstruacija i crkva smatrani su nekompatibilnim konceptima.

Dolaskom kritičnih dana žene su bile zaštićene od vanjskog svijeta, jer su prema mišljenju svećenika bile nečiste. Danas se situacija promijenila, a moderne žene s menstruacijom rade razne stvari.

Ali ostaje pitanje je li moguće ili ne ići u crkvu kada se događa menstruacija. Razmotrite ovu temu iz različitih kutova.

Informacije iz Starog zavjeta

Stari zavjet je prvi dio Biblije, sastavljen prije rođenja kršćanstva. Vremenom je postala izvor suprotstavljenih religija koje su poznate suvremenim ljudima. To je judaizam i kršćanstvo. Sveto pismo je zatvorilo ulaz u hram nečistim građanima.

U kategoriji "nečistih" pala je:

  • Gubavci.
  • Žene s menstrualnim i patološkim krvarenjem.
  • Muškarci s bolesnom prostatom.
  • Ljudi koji su dodirnuli leševe ili su imali znakove gnojno-upalnih bolesti.

Također, nije bilo uobičajeno ići u crkvu nakon grešnih djela, a mnoge države su pale pod tu definiciju. Majke koje su dali svijet dječacima, nisu mogle doći u hram prije četrdeset dana. Za majke novorođenih djevojaka, ovo razdoblje se povećalo na 80 dana.

Na pitanje zašto žena ne može ići u crkvu s menstruacijom, odgovor je povezan s higijenom. Drevne žene nisu imale jastučiće i tampone i nisu nosile gaćice. Ispostavilo se da bi se krv mogla prosuti po podu. U crkvi je krvarenje neprihvatljivo. Čistači svetih prostora također nisu htjeli isprati krv drugih, budući da je kontakt s tom tekućinom bio jednak grešnom poslu. Nije bilo jednokratnih rukavica.

Zahvaljujući napretku, žene imaju udobno donje rublje, jastučiće, tampone i menstrualne šalice. Čistači sada ne moraju dezinficirati podove nakon takvih posjetitelja, a nitko osim samih dama ne dolazi u kontakt s kanalizacijom. Dakle, crkva i mjesečnica u ženama su kompatibilne u modernom svijetu.

Tijekom starozavjetnog razdoblja, mnoge su pojave razmatrane s fizičkog gledišta. Zaprljano ljudsko tijelo smatrano je nečistim. Ženama je bilo zabranjeno ići u crkvu i na javna mjesta s mjesečnim naknadama. Morala je biti sama nekoliko dana.

Menstruacija i crkva: koje su danas zabrane

S dolaskom Isusa Krista i Novog zavjeta, promjene u crkvenim kanonima. Sin Djevice Marije naglasio je pozornost ljudi na duhovnom, a fizičkom na pozadini. Ako je čovjek čist po izgledu, ali njegova je duša ostala crna, Isus je učinio sve da se riješi grijeha.

Hramovi su i dalje postojali, ali svetost je prenesena sa zemlje na ljudske duše. Krist je izjednačio muškarce i žene i zapovjedio njihovim dušama da postanu Božji hramovi.

S obzirom na temu je li moguće ići u crkvu s menstruacijom, predstavljamo jednu zanimljivu činjenicu koja je promijenila mišljenje starih vjernika. Jednog dana, bolesna žena s teškim krvarenjem ušuljala se u gomilu i rukom dotaknula Isusovu odjeću. Osjetio je odljev energije, ali se nije ljutio i rekao: "Tvoja vjera te spasila, ženo!" I od tog se dana svijest stanovništva počela mijenjati.

Pristaše Starog zavjeta nastavile su ustrajati na tome da žene tijekom razdoblja ne bi trebale ići u crkvu. Isusovi sljedbenici odbili su ovo pravilo i počeli živjeti prema Novom zavjetu. Tako je krv prolivena u javnim ženama potaknula novi život.

U katoličkoj crkvi menstruacija se više ne doživljava kao gadan fenomen. Prirodni proces danas se može sakriti od znatiželjnih očiju zbog kvalitetnih higijenskih proizvoda. Ako postoji potreba za posjetom hramu, žena to može učiniti svaki dan.

Međutim, svećenici zabranjuju boraviti u crkvi s mjesečnim obavljanjem triju obreda:

Tabu ima fizičko objašnjenje. Na krštenju djevojka ne može roniti iz vode iz higijenskih razloga, jer se tekućina prlja, a patogeni mikrobi ulaze u genitalni trakt. Proces vjenčanja traje dugo, ne može se prekinuti. Ako je krvarenje ozbiljno, nevjesta neće moći mijenjati jastučić ili tampon. Ritual može upropastiti mladunčev sinkop, jer kritični dani za neke djevojke prate slabost, mučninu i vrtoglavicu.

Sakrament ispovijesti utječe na psiho-emocionalni dio ženske prirode. U danima menstruacije, djevojka je ranjiva i ranjiva. Tijekom razgovora može previše reći svećeniku i kasnije požaliti. Kao što je jedan otac rekao, "žena je luda za vrijeme menstruacije."

Zašto su se žene s menstruacijom smatrale "nečistima" u stara vremena, sveti Nikodem Sveti objašnjava. Bog je dao takvu definiciju lijepom spolu kako bi muškarci izbjegli seks na kritične dane.

Što kažu svećenici

Pitajte različite svećenike ako možete ići u crkvu tijekom svog razdoblja, i čut ćete suprotne odgovore. U nekim hramovima žene dolaze u crkvene službe u kritičnim danima, a drugima ne. Ponovno proučavajući Sveto pismo, nalazimo da je duhovna priroda čovjeka važna Bogu, tijelo i njegovi procesi su sekundarni. Ako djevojka poštuje zapovijedi Svevišnjega, neće griješiti s dolaskom u crkvu s mjesečnom.

Također je moguće pohađati hram tijekom trudnoće i nakon poroda.

Neke majke žele krstiti djecu odmah nakon otpusta iz bolnice ili pozvati svećenike izravno u bolnicu. Ako je dijete vrlo slabo, krštenje će mu pomoći da postane jači. Svećenik, bez straha, dotiče puerperal i ne smatra se oskvrnjenim zbog kontakta s "nečistim".

Pobožne žene prije dolaska u crkvu u vrijeme menstruacije, poželjno je unaprijed saznati kakvo je mišljenje mjesni svećenik i pridržavati se utvrđenih pravila. Pravi vjernici u kritičnim danima i prvim mjesecima nakon poroda mogu sudjelovati u vjerskim obredima, ako to dopušta svećenik. Ali oni ne smiju dirati svetišta.

Ako žena posjećuje hram samo iz razloga što je to slučaj u određenim praznicima, ne bi trebala razmišljati o svom razdoblju. Institucija kulta otvorena je za sve, ali zadaća župljana je težiti jedinstvu s Bogom, a ne samo stajati u gomili sa svijećama.

Gregory Dvoeslov je govorio o menstruaciji kako slijedi: ako je menstruacija došla u crkvu, to nije razlog da se osjećate grešno. Prirodni proces je dizajniran za čišćenje tijela. Bog je stvorio ženu i ona ne može utjecati na njegovu volju. Ako je menstruacija počela na određeni dan, postajući prepreka za izvršenje planiranih zadataka, onda je to Božja volja.

Svećenik Konstantin Parkhomenko priznaje sudjelovanje žena mjesečno u obredu pričesti. Ali ako poštuje Sveto pismo i odbija obred, svojim postupkom zaslužuje nagradu Najvišeg.

Pravoslavne ikone i molitve

Informacije o ikonama, molitvama, pravoslavnim tradicijama.

Je li moguće ići u crkvu mjesečno?

"Spasi, Gospode!" Hvala vam što ste posjetili našu stranicu, prije nego što počnete istraživati ​​informacije, molimo da se pretplatite na našu pravoslavnu zajednicu na Instagramu Lord, Save and Save † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Postoji više od 18.000 pretplatnika u zajednici.

Mi, ljudi istomišljenika, puno i mi brzo rastemo, polažemo molitve, govoreći svete, molitvene zahtjeve, pravovremeno polaganje korisnih informacija o praznicima i pravoslavnim događajima. Pretplatite se, čekamo vas. Anđeo čuvar tebi!

Danas, vrlo često, svećenici odgovaraju na pitanje zašto je nemoguće ići u crkvu s menstruacijom. Ovo se pitanje odnosi na sve žene koje ulaze u crkvu. Ali svaki otac može odgovoriti drugačije. Stoga je vrijedno smisliti odakle je zabrana došla za žene s menstruacijom.

Je li moguće ići u crkvu s mjesečnim Starog zavjeta

Razmislite može li problem ići u crkvu s mjesečnom potrebom, koristeći Stari zavjet. U ovom odjeljku Biblije jasno je naznačeno u kojem se stanju treba suzdržati od posjete svetom mjestu:

  • smrt;
  • teška bolest;
  • "Nečistoća" žena ili muškaraca.

Nečistoća žene povezana je s određenim sekretima, tijekom kojih žena ne smije ništa dirati. Postoji mišljenje. da je prisutnost menstruacije u žena kazna za grešni pad proglašenja svih živih Eva. I, kao što znate, svećenstvo pokušava zaštititi crkvu i župljane od bilo čega što podsjeća na grešnost i smrtnost osobe.

Također se vjeruje da je menstruacija proces oslobađanja tijela mrtvog jajeta, vrste smrti nezrelog embrija. Prisutnost smrtonosnih objekata u hramu je zabranjena.

Ali neki poznavatelji Svete knjige tumače to mišljenje nešto drugačije. Smatra se da je kazna težak proces poroda, ali prisutnost menstruacije je prilika za nastavak ljudske vrste.

Dakle, Stari zavjet ne daje definitivan odgovor na ovo pitanje.

Mogu li ići u crkvu za vrijeme menstruacije, Novi zavjet

U Novom zavjetu postoje riječi apostola Pavla, koji je bio uvjeren da je sve što je Gospodin stvorio lijepo. Svi procesi koji se odvijaju u ljudskom tijelu su prirodni. Mjesečno - vrlo važno razdoblje za žensko tijelo. Njihova je uloga dovoljno velika, tako da nema smisla zabraniti ulazak s njima u hram.

Zašto je nemoguće ići u crkvu tijekom mjeseca

Izvor ilustracije / fotografija:

Dugo su postojale rasprave među svećenicima o tome može li žena mjesec dana dolaziti u crkvu, a svi reagiraju drugačije, jer se neki oslanjaju na Stari zavjet, a drugi se oslanjaju na Novo. Svaki od njih je ispravan na svoj način i bolje je to pitanje razjasniti s crkvenim svećenikom u kojemu župljani posjećuju.

Je li moguće ići u crkvu za žene s mjesečnim razdobljima prema Starom zavjetu?

Već dugi niz godina postavlja se pitanje može li žena ići u crkvu tijekom svog razdoblja. Ovo se pitanje traži u Starom i Novom zavjetu. A odgovori su vrlo dvosmisleni.

Stari zavjet daje preciznu definiciju ljudi koji ne bi trebali ići u crkvu:

2. Teška bolest.

3. “Nečistoća” žena i muškaraca.

I ovdje počinju pitanja. Ako su mrtvi ljudi pokopani u crkvi, onda kako se tamo ne može pojaviti u vrijeme smrti. Nadalje, ozbiljna bolest nužno vodi osobu u sveti hram, u nadi čuda ozdravljenja ili odrješenja prije smrti.

I konačno, ako se pojam "nečistoća" žena odnosi na menstruaciju, što onda čovjek ima s tim? Ako se, međutim, "nečistoća" odnosi na grijehe koji su prisutni i kod žena i kod muškaraca, onda se ispostavlja da Stari zavjet ne daje odgovor na pitanje mjesečnog.

Vrijedi reći da neki vjernici objašnjavaju zabranu pojave žena za vrijeme menstruacije u crkvi činjenicom da je ženska krv povezana sa smrću jajne stanice, što znači sa smrću nerođenog djeteta. I ovdje će biti uključena prva točka zabrane. Zato svećenici zabranjuju ženama da se mjesečno pojavljuju u svetom hramu.

Je li moguće ići u crkvu za žene u Novom zavjetu

Dolazak Isusa Krista na Zemlju doveo je do pojave Novog zavjeta. Gdje je Gospodin nazvao "nečistoću" ljudskim grijesima, a ne fizičkim nedostacima ili fiziološkim procesima. Mnogo je primjera kada Isus nije prezirao da dotakne i blagoslovi ljude bolesnim čirevima, gube, itd. Slučaj je zabilježen i kada je 12-godišnja djevojčica dotaknula Božjeg sina menstruacijom. I nije je odgurnuo, nego ju je naprotiv poticao i podupirao.

Svećenici koji se u ovom slučaju oslanjaju na Novi zavjet dopuštaju ženama da odu u hram, ali da ne dodiruju svijeće, ikone itd. Što se tiče menstruacije, oni kažu da je to prirodan proces koji je povezan s rađanjem djece, te stoga ne može biti protiv Gospodina. Ali u isto vrijeme, dugo vremena, ženama nakon rođenja djece bilo je zabranjeno ulaziti u hram, jer su i dalje krvarili. Bilo je čak i rokova, kada je dječak rođen, žena 60 dana ne bi trebala ići u crkvu, nakon rođenja djevojčice - 80.

Suvremeni stavovi svećenstva o zabrani žena da mjesečno posjećuju hram

Suvremeni vjernici, nakon razmatranja pitanja zabrane posjećivanja crkve mjesec dana, došli su do određenih zaključaka. Crkva, posvećeno mjesto i ljudska krv u njoj ne bi se smjeli proliti. Stoga se od davnina, kada još nisu izumljena mnoga higijenska sredstva za žene, pojavila ta zabrana. U suvremenom svijetu nemoguće je zamisliti situaciju kada se ženska krv prolije na pod crkve, pa je zabrana ulaska ukinuta.

Važno je napomenuti da svećenici pitaju sve ljude, ako postoji ozljeda u crkvi, da izađu i obrade ranu tako da se krv zaustavi. Tek nakon toga, vratite se u hram.

Isto tako, nakon rođenja, majka može biti prisutna na krštenju djeteta, kad god prođe, a često je i majka pozvana da provede ceremoniju majčinske molitve. Kada je potrebno poljubiti ikone, a time i zabranu dodirivanja ikona, mnogi su klerici uklonjeni.

Svi su se složili da netko može saznati mišljenje svoga svećenika u crkvi, koju pohađa, i samostalno donositi odluke. Uostalom, pred Bogom, svatko će biti sam odgovoran za svoje grijehe. No, u kritičnim danima nije preporučljivo primati pričest i vjenčati se.

Je li moguće ići u crkvu mjesečno? Odgovor je redovnica Vassa

U ovom članku navodimo citate svetaca i propovjednika o tome je li moguće ići u crkvu mjesečno. Članak o tome kako ostati žena u samostanu.

Je li moguće ići u crkvu mjesečno?

Uvodna napomena: Članak redovnice Vassa (Larina) izazvao je živu raspravu o engleskom jeziku - mnogo rasprava, linkova i detaljnih odgovora. Portal „Pravoslavlje i mir“ preveo je glavne tekstove rasprave na ruski.

Prevela s engleskog Yulia Zubkova posebno za "Pravoslavlje i mir". Urednici portala zahvaljuju redovnici Vassi na velikoj pomoći u radu na ruskom tekstu.

Nun Vassa (Larina)

Kada sam ušao u ženski samostan Ruske pravoslavne crkve izvan Rusije (ROCOR) u Francuskoj, upoznala sam se s ograničenjima koja su nametnuta mojoj sestri tijekom njezina razdoblja. Iako joj je bilo dopušteno ići u crkvu i moliti se, nije joj bilo dopušteno da se pričešćuje, da se pridružuje ikonama ili da se dotakne antidora, da pomogne prosfori ili da ih distribuira, da pomogne u čišćenju hrama, ili čak da upali svjetiljku ili svjetiljku koja visi ispred ikone. moja vlastita stanica - ovo posljednje pravilo mi je objašnjeno kad sam u kutu ikona druge sestre opazio neosvijetljenu svjetiljku. Ne sjećam se da je itko od nas pokušavao preispitati te ustanove, potkrijepiti ih bilo čime - jednostavno smo pretpostavili da je menstruacija neka vrsta "nečistoće", i stoga moramo ostati daleko od posvećenih stvari tako da nekako oskvrnite ih.

Danas, Ruska pravoslavna crkva ima drugačija pravila koja se odnose na "ritualnu ne-čistoću", koja variraju od dolaska u župu, a najčešće ovisi o lokalnom svećeniku. Popularni "Priručnik" Sergija Bulgakova polazi od činjenice da "crkvena pravila" zabranjuju ženama za vrijeme menstruacije i dolazak u hram i primanje pričesti. [1] U Rusiji, međutim, ženama je općenito dopušteno dolaziti u crkvu za vrijeme menstruacije, ali ne mogu prihvatiti pričest, poljubiti ikone, relikvije, križ, dotaknuti prosphoru i antidoru, niti piti svetu vodu. [2] Na župama izvan Rusije, koliko ja znam, žene se obično suzdržavaju od zajedništva.

Članak koji je napisala Njegova Svetost patrijarh srpskog Pavla pod nazivom "Može li žena uvijek dolaziti u hram?" [3] često se navodi kao primjer umjerenog mišljenja koje dopušta da žena s menstruacijom sudjeluje u svemu osim u sakramentu, za koji se čini da je protiv koncepta "obredne nečistoće". Međutim, patrijarh Pavao zagovara još jedno tradicionalno ograničenje koje zabranjuje ženi da uđe u hram i sudjeluje u sakramentima četrdeset dana nakon što je rodila dijete. [4] Ova zabrana, također utemeljena na pojmu "obredne ne-čistoće", primjećena je u poznatim župama Ruske pravoslavne crkve u inozemstvu, kako u Njemačkoj, tako iu SAD-u. Međutim, na mjestima Moskovske patrijaršije mogu se naći dokazi da se takva praksa ne podupire svugdje i da je dovedena u pitanje u župama pod jurisdikcijom Moskve.

Danas, u svjetlu "feminističke" teologije [6] i tradicionalističke reakcije na nju [7], postoji iskušenje da se pitanju "obredne ne-čistoće" pristupi na politički ili društveni način. Doista, ponižavajuće svakodnevne implikacije gore spomenutih ograničenja mogu u određenoj mjeri opteretiti žene koje su naviknute na sociopolitičku kulturu Zapada. Međutim, pravoslavna crkva tradicionalno nema društveni i politički dnevni red, [8] koji ovaj argument čini neprikladnim za Crkvu s ove točke gledišta. Štoviše, strah da bi nešto moglo biti "ponižavajuće" za ženu strano je pravoslavnoj pobožnosti, koja se fokusira na poniznost: kad naiđemo na prepreke, ograničenja, tugu, itd., Učimo znati svoju grešnost, povećati vjeru i nada u spasenjsku Božju milost.

Stoga, zanemarujući interese jednakosti, želio bih skrenuti vašu pozornost na teološki i antropološki sadržaj pojma "ritualna ne-čistoća". Jer naš crkveni život se ne smanjuje, u konačnici, na pridržavanje određenih pravila, čitanje određenih molitava i ispravno prostiranje, ili čak na poniznost kao takvu. Stvar je u teološkom i antropološkom značenju svega toga. Čineći te stvari, priznajemo određeno značenje, određenu istinu naše vjere. Stoga ću danas postaviti pitanje: u čemu je svrha odbijanja Pričesti tijekom menstruacije? Što to govori o ženskom tijelu? Što znači zabrana ulaska u hram nakon rođenja djeteta? Što to govori o rađanju? I što je najvažnije, je li pojam "ritualna neaktivnost / čistoća" u skladu s našom vjerom u Isusa Krista? Odakle potječe i što za nas znači danas?

Razmotrite biblijske, kanonske i liturgijske izvore da biste pokušali odgovoriti na ova pitanja.

Stari zavjet

Najstariji biblijski dokazi o ritualnim ograničenjima za žene tijekom menstruacije nalaze se u Starom zavjetu, Levitski zakonik 15: 19-33. Prema Levitskom zakoniku, ne samo da je žena koja je menstruirala bila nečista - svaka osoba koja ju je dotakla također je postala nečista (Levitski zakonik 15:24), stječući neku vrstu nečistoće dodirom. U sljedećim poglavljima Levitskog zakona (17-26, Zakon Svetosti), seksualni odnosi s njegovom ženom u to vrijeme bili su strogo zabranjeni. Smatralo se da porođaj, kao i menstruacija, također daje nečistoću, a slična su ograničenja nametnuta i ženi koja je rodila (Levitski zakonik 12).

Židovi su bili daleko od jedinih u drevnom svijetu koji su uveli takve propise. Paganski kultovi također su uključivali zabrane vezane uz brigu o “ritualnoj čistoći”: vjerovalo se da menstruacija oskvrnjuje i čini poganske svećenice nesposobnim za obavljanje svojih vjerskih dužnosti u hramovima [10], svećenici bi trebali izbjegavati menstruaciju žena po svaku cijenu pod strahom od skrnavljenja [11]. da i rođenje djeteta također prlja. Međutim, Židovi su bili poseban slučaj. Osim izuzetnog zanemarivanja krvi (Levitski zakonik 15: 1-18), drevni su Židovi vjerovali u opasnost ženskog krvarenja, koje se postupno potvrđivalo i još više učvrstilo u kasnom judaizmu: Mišne, Tosefta i Talmud su još detaljnije o ovoj temi, nego Biblija. [15]

Proto-Evanđelje po Jakovu i Novom zavjetu

Na samom početku Novog zavjeta, Presveta Djevica Marija se pokorava zahtjevima "ritualne čistoće". Prema Jakobovom proto-evangelizaciji, apokrifnom tekstu iz 2. stoljeća, koji je služio kao izvor nekoliko svetih dana Majke Božje, Blažena Djevica živi u hramu između dvije i dvanaest godina, kada je bila zaručena s Josipom i poslana živjeti u svoju kuću “, kako ne bi oskvrnila Gospodinovo svetište. "(VIII, 2) [16].

Kada je Isus Krist počeo propovijedati, saslušana je posve nova poruka u selima Judeje, dovodeći u pitanje duboko ukorijenjeni položaj pobožnosti, kako u farizejima, tako iu drevnom svijetu kao cjelini. Proglasio je da nas samo zle namjere koje dolaze iz srca oskvrnjuju (Marko 7:15). Naš Spasitelj tako je stavio kategorije "čistoće" i "nečistoće" isključivo u područje savjesti [17] - sferu slobodne volje u odnosu na grijeh i vrlinu, oslobađajući vjernike od drevnog straha od skrnavljenja od neobuzdanih pojava materijalnog svijeta. On sam ne oklijeva razgovarati s jednom Samarijankom, a to je Židovi također smatrali pomalo profanom. [18] Štoviše, Gospodin ne ukorava kratkodlaku ženu zbog dodira s haljinama u nadi da će biti izliječen: on je liječi i hvali njezinu vjeru (Matej 2: 20-22). Zašto Krist otkriva ženu mnoštvu? Sv. Ivan Krizostom odgovara da je Gospodin "otkrio svoju vjeru svima, tako da se drugi ne bi bojali oponašati je."

Slično tome, apostol Pavao napušta tradicionalni židovski pristup starozavjetnim pravilima u pogledu "čistoće" i "nečistoće", dopuštajući im samo iz razloga kršćanske ljubavi (Rim 14). Poznato je da Pavao preferira riječ "sveti" (ιγιος) riječi "čisti" [20] kako bi izrazio bliskost s Bogom, izbjegavajući tako starozavjetne predrasude (Rim 1: 7; Kor 6: 1, 7:14; 2 Kor 1: 1, itd.)

Rana crkva i rani oci

Stav rane Crkve prema Starom zavjetu nije bio jednostavan i ne može se detaljno opisati kao dio ovog rada. Ni judaizam ni kršćanstvo nisu imali jasan odvojen identitet u prvim stoljećima: oni su dijelili zajednički pristup određenim stvarima. [21] Crkva je jasno prepoznala Stari zavjet kao nadahnuto Pismo, istodobno se udaljavajući od vremena apostolskog vijeća (Djela 15) iz zapovijedi Mojsijevog zakona.

Iako se apostolski ljudi, prva generacija crkvenih pisaca nakon apostola, jedva bave Mojsijevim Zakonom o "ritualnoj nečistoći", ova ograničenja su široko diskutirana malo kasnije, od sredine 2. stoljeća. U to vrijeme postaje jasno da je "pismo" Mojsijevog zakona postalo strano kršćanskoj misli, budući da je kršćanski pisci pokušavaju dati simboličku interpretaciju. Metodij Olimpijski (300), Justin Mučenik (165) i Origen (253) alegorijski tumače levitske kategorije "čistoće" i "nečistoće", tj. Kao simbole vrline i grijeha [22]; oni također tvrde da su krštenje i Euharistija dovoljni izvori “čišćenja” za kršćane. Metodij Olimpiis u svojoj raspravi piše: "Jasno je da onaj koji je jednom bio očišćen novim rođenjem (krštenje) ne može biti više zaražen onim što se spominje u Zakonu" [24]. Na sličan način, Klement Aleksandrijski piše da supružnici više ne moraju da se kupaju nakon seksa, što je Mojsijev zakon propisao, "jer", kaže sv. Klement, "Gospodin je očistio vjernike kroz krštenje za sve bračne odnose."

Ipak, Clementov naizgled otvoren stav prema seksualnim odnosima u ovom odlomku nije tipičan za autore tog vremena [26], pa čak ni za samog Klementa. [27] Za ove autore bilo je karakterističnije da bilo koji recept Mojsijevog zakona smatra simboličkim, osim onih koji se odnose na seks i seksualnost. Zapravo, pisci rane Crkve bili su skloni svakoj manifestaciji seksualnosti, uključujući menstruaciju, bračne odnose i porođaj, smatrati "nečistim" i stoga nespojivim s sudjelovanjem u liturgijskom životu Crkve.

Razlozi za to bili su mnogi. U doba kada se učenje Crkve još nije kristaliziralo u određeni dogmatski sustav, mnoštvo ideja, filozofija i otvorenih hereza lebdjelo je u teološkom zraku, od kojih su neki pali u djela ranokršćanskih pisaca. Pioniri kršćanske teologije, poput Tertulijanaca, Klementa, Origena, Dionizija Aleksandrijskog i drugih visokoobrazovanih ljudi tog vremena, djelomično su bili pod utjecajem pretkršćanskih religioznih i filozofskih sustava koji su dominirali klasičnim obrazovanjem svoga vremena. Primjerice, takozvani aksiom stoicizma ili stoičko stajalište, prema kojemu je spolni odnos opravdan samo u svrhu rađanja djeteta [28], ponavljaju Tertullian [29], Lactantium [30] i Clement of Alexandria [31]. Tako je Mojsije zabranio spolni odnos za vrijeme menstruacije u Levitskom zakoniku 18,19: to nije bilo samo "skrnavljenje", ako to nije rezultiralo rađanjem djeteta, već je to bio grijeh čak iu braku. Primijetite u ovom kontekstu da Krist u evanđelju samo jednom spominje spolni odnos: "... i dva će postati jedno tijelo" (Matej 19: 5), bez spominjanja odgoja djece. [32] Tertulijan, koji je usvojio ultra-asketsku herezu Montanizma u kasnijim godinama, otišao je dalje od mnogih drugih, pa čak i smatrao da je molitva nakon odnosa nemoguća. Slavni Origen bio je notorno pod utjecajem modernog eklekticizma prosječnog platonizma, s njegovim karakterističnim zanemarivanjem cijelog fizičkog i materijalnog svijeta općenito. Njegove asketske i etičke doktrine, izvorno biblijske, nalaze se iu stoicizmu, platonizmu iu manjoj mjeri u aristotelizmu. Stoga ne čudi da Origen smatra da je menstruacija „nečista“ u sebi iu sebi. [35] On je također prvi kršćanski pisac koji je prihvatio koncept Staroga zavjeta u Levitskom zakoniku 12 o porodu kao nečist. [36] Možda je važno da citirani teolozi dolaze iz Egipta, gdje židovska duhovnost mirno koegzistira s razvojem kršćanske teologije: židovska populacija, koja se postupno smanjivala od početka 2. stoljeća u glavnom gradu Aleksandriji, imala je često neprimjetan, ali snažan utjecaj na lokalne kršćane. koji su uglavnom bili preobraćeni od Židova. [37]

Sirijska Didaskalia

Situacija je bila drugačija u sirijskoj prijestolnici Antiohiji, gdje je snažna židovska prisutnost predstavljala opipljivu prijetnju kršćanskom identitetu. [38] Sirijski Didkaliya, dokaz kršćanske kontroverze protiv židovskih tradicija iz 3. stoljeća, zabranjuje kršćanima da poštuju levitske zakone, uključujući i one koji se odnose na menstruaciju. Autor upozorava žene koje su se suzdržavale od molitve, lekcije Svetoga pisma i Euharistije sedam dana tijekom menstruacije: „Ako mislite, žene, da ste lišeni Duha Svetoga tijekom sedam dana vašeg čišćenja, onda ako ste umrli u to vrijeme, ti ćeš otići prazan i bez nade. " Didaskalia dalje uvjerava žene u prisutnosti Duha Svetoga u njima, čineći ih sposobnima za sudjelovanje u molitvi, čitanju i euharistiji:

Sada razmislite o tome i priznajte da se molitva čuje po Duhu Svetom i da su Sveta pisma riječi Duha Svetoga i svete. Stoga, ako je Sveti Duh u vama, zašto otuđujete svoju dušu i ne približavate se djelu Duha Svetoga? "[39]

On upućuje ostale članove zajednice na sljedeći način:

“Ne bi se trebali odvajati od onih koji imaju razdoblja, jer čak i krvareća žena nije bila ukorijenjena kada je dotaknula rub Spasiteljeve odjeće; umjesto toga, smatralo se dostojnim primiti odrješenje. " [40]

Vrijedno je spomenuti da ovaj tekst potiče žene s menstruacijom da uzmu sakrament i učvršćuju njihovu opomenu primjerom Svetog pisma o ženi koja krvari u Mateju 9: 20-22.

Katedrala Gangrsky

Otprilike stoljeće kasnije, cca. Sredinom 4. stoljeća nalazimo kanonske dokaze protiv koncepta "obredne nečistoće" u zakonodavstvu lokalne katedrale, koja je sazvana u Gangri (105 km sjeverno od Ankare) 341. godine. [41] na sjevernoj obali Male Azije, koja je osudila ekstremni asketizam Eustachea Sevastiuskoga (377). [42] Eustatijski redovnici, inspirirani dualističkim i spiritualističkim učenjima u Siriji i Maloj Aziji u to vrijeme, umanjili su brak i oženjeni svećenici. Protiv ovoga, Pravilo 1 Vijeća kaže: "Ako tko osuđuje brak i vjernu i pobožnu ženu, s njime se suočava, prezire ili osuđuje to, koji ne može ući u kraljevstvo: neka bude pod zakletvom." [43] Evstafiane je odbio prihvatiti sakrament od oženjenog svećenika iz razloga "obredne čistoće" [44], a takvu praksu je također osudilo Vijeće, njegovo četvrto pravilo:

"Kako bilo tko može govoriti o prezbiteru koji je stupio u brak smatra da nije dostojno primiti žrtvu kada je on izvršio liturgiju: neka bude pod prisegom." [45]

Zanimljivo je da je Eustinijanizam bio egalitarni pokret koji je zagovarao punu ravnopravnost spolova. [46] Na taj se način ohrabrilo, kada su Eustacheove žene sječile kosu i odijevale se poput muškaraca kako bi se riješile bilo kakve sličnosti ženstvenosti, koja se, kao i svi aspekti ljudske seksualnosti, smatrala "profanom". Valja napomenuti da ova praksa jevstafskih žena podsjeća na radikalne tipove modernog feminizma, koji se, kao što jesu, nastoje riješiti svih razlika ženki od muškaraca. Vijeće osuđuje ovu praksu u svom 13. pravilu: "Čim neka žena, zbog imaginarnog asketizma, stavi ogrtač i umjesto obične ženske odjeće obuče mušku haljinu: neka bude pod prisegom." [47]

Odbacujući eustatsko monaštvo, Crkva je odbacila pojam seksualnosti kao profanog, štiteći i svetost braka i božanski stvoreni fenomen zvan žena.

Pravila egipatskih otaca

U svjetlu ovih potpuno ortodoksnih drevnih kanona, kako Crkva danas može primijeniti kanone koji nedvosmisleno podupiru pojmove "ritualne ne-čistoće"? Kao što je već rečeno, književnost Crkve, uključujući i tekstove kanona, nije bila formirana u vakuumu, već u sociokulturnoj povijesnoj stvarnosti drevnog svijeta, koji je jako vjerovao u ritualnu čistoću i zahtijevao je. [49] Najstarije kanonsko pravilo koje nameće ograničenja ženama u stanju obredne nečistoće je pravilo 2 Dionizija Aleksandrijskog (264), napisano u AH 262:

O ženama koje se čiste, je li im dopušteno da uđu u Božju kuću u takvom stanju, čitam i tražim u izobilju. Jer ja ne mislim da su oni, ako se suština vjernika i pobožnih, budući da su u takvom stanju, usudila ili preći na Sveto jelo, ili dodirnuti Tijelo i Krv Kristovu. Jer žena, koja je krvarila 12 godina, zbog iscjeljenja, nije ga dodirnula, već samo na rubu njegove odjeće. Nije zabranjeno moliti se u bilo kojem stanju i bez obzira na to kako se nalazi, kako bi se obilježili Gospodinu i zatražili pomoć. No, da bismo nastavili s činjenicom da postoji Sveta od Svetih, može li biti zabranjeno ne sasvim čistoj duši i tijelu. "

Imajte na umu da Dionizije, kao i Sirijski Didkaliya, govori o ženi koja krvari u Mattu. 9: 20-22, ali dolazi do sasvim suprotnog zaključka: da žena ne može uzeti sakrament. Pretpostavljalo se da je Dionizije zapravo zabranjivao ženama ulazak u svetište (oltar), ali ne iu samu crkvu. Ova hipoteza nije samo u suprotnosti s tekstom citiranog kanona, već također sugerira da su laici jednom uzeli sakrament u oltar. Nedavne liturgijske studije opovrgavaju ideju da su laici ikada sudjelovali u oltaru. Stoga je Dionizije značio upravo ono što je napisao, i točno onako kako su mnoge generacije istočnih kršćana razumjele [53]: žena s menstruacijom ne bi trebala ulaziti u Božji hram, jer nije potpuno čista duhovno i fizički. Pitam se znači li to da su svi drugi kršćani potpuno čisti, "katharoi". Najvjerojatnije to nije, jer je Crkva osudila one koji su sebe nazvali “katharoi”, ili “čista”, drevna sekta Novatija, na Prvom ekumenskom saboru u Niceji 325. godine prije Krista. [54]

Pravoslavni komentatori prošlosti i sadašnjosti također su objasnili Dionizijsku vladavinu kao nešto što se odnosi na zbrinjavanje začeća djece: komentator iz 12. stoljeća Zonar (nakon 1159. g.), Poričući koncept ritualne nečistoće, dolazi do neugodnog zaključka da je pravi razlog tih ograničenja. za žene, "kako bi spriječili muškarce da spavaju s njima... kako bi omogućili začeće djece." [55] Dakle, žene su stigmatizirane nečiste, nisu dopuštene u hram i svetu pričest kako bi spriječile ljude da spavaju s njima? Bez razmatranja premise "seksa samo za rađanje" ovog armenmenta, on postavlja druga, očiglednija pitanja: jesu li muškarci na neki način skloniji spavati s ženama koje su bile u crkvi i prihvatile sakrament? Zašto bi se inače žene trebale suzdržati od zajedništva? Neki svećenici u Rusiji nude drugačije objašnjenje: žene su u ovoj državi previše umorne da pažljivo slušaju molitve liturgije i stoga se ne mogu adekvatno pripremiti za svetu pričest. Točno isto razmišljanje predlaže se u slučaju žena koje su rodile dijete: moraju se odmoriti 40 dana. [57] To jest, zar ne bi trebalo sakrament služiti svim umornim, bolesnim, starijim ili iz nekog razloga slabim ljudima? Što je s oštećenim sluhom? Uostalom, također im je teško pažljivo slušati molitve liturgije.
Bilo kako bilo, postoji nekoliko drugih kanonskih tekstova koji nameću ograničenja ženama u "nečistosti": pravilo 6-7 Timoteja Aleksandrijskog (381. g. Po Kr.), Koje proširuje zabranu krštenja [58] i Pravilo 18 tzv. Hippolyta, o ženama koje su rodile i babice. Važno je napomenuti da su oba pravila, kao što je pravilo 2 Dionizija, egipatskog podrijetla.

Sv. Grgur Veliki

Slično tome, stvari su bile na Zapadu, gdje se crkvena praksa obično smatra ženama za vrijeme menstruacije "nečiste" sve do kraja 6. / početka 7. stoljeća. [60] U to vrijeme, sv. Grgur, rimski papa (590-604.), Otac Crkve, kojem tradicija (pogrešno) pripisuje kompilaciju liturgije propovijedanog sakramenta, izrazila je drugačije mišljenje o ovom pitanju. Godine 601, sv. Augustin iz Canterburyja, "apostol Engleske" (604) pisao je sv. Grguru i pitao može li se ženama s menstruacijom dopustiti da idu u crkvu i na pričest. Ja ću detaljno citirati St. Gregory:

“Ne biste trebali zabraniti ženi da tijekom mjeseca uđe u crkvu. Uostalom, nemoguće je okriviti za prekomjernu stvar koju priroda izbacuje i da ona nije arbitrarna s njom. Jer znamo da je žena koja je patila od krvarenja ponizno se postavila iza Gospodina, dotaknula je rub njegove haljine i njezina je bolest odmah napustila. Dakle, ako osoba koja pati od krvarenja može dotaknuti Gospodinovu odjeću s hvalom, kako to može biti protivno zakonu da oni koji mjesečno krvare idu u hram Gospodnji?

... U takvo vrijeme nemoguće je i zabraniti ženi da uzme sakrament Svete Pričesti. Ako se ne usudi prihvatiti ga iz velikog poštovanja (ex veneratione magna), ona je vrijedna pohvale (laudanda est); i ako se to dogodi, ne osuđuje se (non judicanda). Dobronamjerne duše vide grijeh čak i tamo gdje nema grijeha.

Jer ono što se događa od grijeha često se postiže nevino: kad smo gladni, to se događa bez grijeha. Istovremeno, činjenica da osjećamo glad je krivnja prvog čovjeka. Menstruacija nije grijeh. Zapravo, to je čisto prirodni proces. Ali činjenica da je priroda narušena do te mjere da se čini zamrljana (videatur esse polluta) čak i protiv ljudske volje posljedica je grijeha...

Dakle, ako sama žena razmišlja o tim stvarima i odluči ne početi prihvaćati sakrament Tijela i Krvi Gospodnje, ona će hvaliti svoju ispravnu misao. Ako prihvati [Svetu Pričest], zagrli ljubav prema ovom sakramentu prema običaju svoga pobožnog života, to ne bi trebalo, kao što smo rekli, spriječiti da to učini. " [61]

Uočite da Svt. Gregory shvaća evanđeosku priču o ženi koja krvari, poput sirijske Didaskalije, kao argument protiv propisa ritualne ne-čistoće.

U ranom srednjem vijeku prestala se primjenjivati ​​politika koju je uveo sveti Gregory, a ženama s menstruacijama nije bilo dopušteno da prihvate pričest i često su ih učile da stoje ispred ulaza u crkvu. [62] Te su prakse na Zapadu bile uobičajene već u 17. stoljeću. [63]

"Ritualna nečistoća" u Rusiji

Što se tiče povijesti takvih običaja u Rusiji, pojam "obredne nečistoće" bio je poznat poganskim Slavenima još prije nego što su prihvatili kršćanstvo. Paganski Slaveni, poput drevnih pagana općenito, vjerovali su da svako ispoljavanje seksualnosti ritualno prlja. Ovo vjerovanje u suštini je ostalo nepromijenjeno u staroj Rusiji nakon njegovog krštenja.

Ruska crkva imala je vrlo stroga pravila u pogledu ženske "nečistoće". U 12. stoljeću, biskup novogradski Nifont, u Pitanju Kirika, objašnjava kako bi, ako je žena imala dijete unutar crkve, crkva trebala biti zapečaćena tri dana, a zatim ponovno posvećena posebnom molitvom. Čak je i kraljeva supruga, carina, morala roditi izvan svog doma, u kadi ili "sapunu", kako ne bi oskvrnila naseljenu zgradu. Nakon što je dijete rođeno, nitko nije mogao napustiti kupatilo ili ući u njega sve dok svećenik nije stigao i pročitao molitvu za čišćenje iz Trebnikove knjige. Tek nakon čitanja ove molitve otac može ući i vidjeti dijete. [66] Ako je žensko mjesečno razdoblje počelo kad je stajala u hramu, trebala ga je odmah napustiti. Ako to nije učinila, trebala je imati pokoru na 6 mjeseci posta s 50 lukova zemlje dnevno. Čak i da žene nisu bile u stanju "nečistoće", uzimale su sakrament ne u Kraljevskim vratima s laicima, već na sjevernim vratima. [68]

Molitve Requiema

Posebna molitva Knjige Ruske pravoslavne crkve, koja se i danas čita prvog dana nakon rođenja djeteta, traži od Boga da "očisti majku od gnusne..." i nastavi "i oprosti svom robu, ovom malom imenu i cijeloj kući, rođenoj nesretnoj i dirljivoj. njoj i svima ovdje… ”. [69] Htio bih pitati zašto tražimo oprost za cijelu kuću, za majku i sve one koji su je dodirnuli? S jedne strane, znam da su levitski zakoni sadržavali pojam skrnavljenja dodirom. Stoga, znam zašto su starozavjetni vjernici smatrali grijehom dodirivati ​​"nečiste". I znam da su se pogani bojali odljeva krvi i za vrijeme porođaja i za vrijeme menstruacije, jer su vjerovali da privlači demone. Međutim, ne mogu vam reći zašto danas vjernici traže oprost zbog dodirivanja žene ili žene koja je rodila dijete, jer ja jednostavno ne znam.

Druga serija molitvi čita se 40 dana kasnije, kada majka smije doći u hram na obred crkvenog obožavanja. Tom prigodom svećenik moli za svoju majku kako slijedi:

"Očistite od svih grijeha, i od svake prljavštine... da, bez opravdanja, primite svoj sakrament svetih sakramenata... nosite ga prljavštinom i prljavštinom duše, u izvedbi četiri dana: Ja stvaram i častim zajedništvo poštenog tijela i vaše krvi.." [70]

Danas se često kaže da žena ne ide u crkvu četrdeset dana nakon rođenja djeteta zbog fizičkog umora. Međutim, citirani tekst ne govori o njezinoj sposobnosti da sudjeluje u liturgijskom životu, nego o njezinu dostojanstvu. Rođenje (ne začeće) njezina djeteta, prema tim molitvama, postalo je uzrok njezine fizičke i mentalne "nečistoće" (prljavštine). To je slično raspravi Dionizija Aleksandrijskog o menstruaciji: ona čini da žena nije potpuno čista "u duši i tijelu".

Novi događaji u pravoslavnim crkvama

Nije iznenađujuće da neke pravoslavne crkve već nastoje promijeniti ili izbrisati tekstove Knjige, utemeljene na dogmatski ugroženim predodžbama o rađanju, braku i nečistoći. Citirat ću odluku Svetog sinoda Antiohije, koja se održala u Siriji 26. svibnja 1997., pod predsjedanjem Njegovog blaženstva patrijarha Ignacija IV:

Odlučeno je da se patrijarhalni blagoslov promijeni u tekstovima malog Requiema o braku i njegovoj svetosti, molitvama za žene koje su prvi put rodile i uđu u hram, te tekstove službi za službu. [71]

Teološka konferencija, koja se sastala na Kreti 2000. godine, došla je do sličnih zaključaka:

Teolozi bi trebali... napisati jednostavno i prikladno objašnjenje crkvene službe i prilagoditi jezik samog obreda kako bi odražavali teologiju Crkve. To će biti korisno za muškarce i žene kojima treba dati pravo objašnjenje službe: da postoji kao čin davanja i blagoslova rođenja djeteta, i da to treba učiniti čim majka bude spremna nastaviti normalne aktivnosti izvan kuće...

Molimo Crkvu da uvjeri žene da su uvijek dobrodošle doći i primiti sv. Pričest za svaku liturgiju kada su duhovno i svečano spremne, bez obzira na doba mjeseca. [72]

Ranija studija Pravoslavne crkve u Americi također nudi novi pogled na "ritualnu nečistoću":

... pojam da žene u menstruaciji ne mogu uzeti svetu pričest ili poljubiti križ i ikone, niti peći kruh za Euharistiju, ili čak ući u predvorje crkve, da ne spominjemo oltarsku zonu, to su ideje i prakse koje su moralne i dogmatski neodrživ s gledišta strogog pravoslavnog kršćanstva... Sv. Ivan Krizostom osudio je one koji su promicali takav stav kao nedostojni kršćanske vjere. Nazvao ih je praznovjernim i pristašama mitova. [73]

Takve izjave mogu biti neugodne očito zanemaruju određena kanonska pravila, prije svega 2. vladavinu Dionizija Aleksandrijskog. Ali takva se neugodnost najčešće temelji na pogrešnoj pretpostavci da je crkvena "istina" kao da je povezana i zajamčena u isto vrijeme nekim nepromjenjivim, nepovredivim i zauvijek obveznim kodom kanona. Da je tako - ako je istinsko blagostanje crkvenog organizma ovisilo o ispunjenju kanona, onda bi se taj organizam prije mnogo stoljeća raspao. Za značajan broj kanona iz Pravilnika (iz službenog kanonskog kodeksa pravoslavne crkve) nisu se poštovali stoljećima. Crkva pruža svojim pastorima znatan stupanj slobode u odnosu na kanonsko zakonodavstvo, tako da crkvena hijerarhija na kraju odlučuje, prema božanskoj "oikonomiji" (izgradnji kuća), kako i kada primjenjivati ​​kanone - ili ne. Drugim riječima, Crkva upravlja kanonima, a ne kanonima Crkve.

Navodimo samo neka od kanonskih pravila koja se danas ne ispunjavaju. Pravila Laodicejskog sabora (oko 363/364.) I 14. Sedmog ekumenskog vijeća (787) zabranjuju čitateljima i pjevačima da čitaju ili pjevaju u hramu nepoduzetnicima. Ali u našoj gotovo svakoj župi nepoduzetnici pjevaju i čitaju - muškarci, žene i djeca. Pravila 22 i 23 istog Laodicejskog sabora zabranjuju čitateljima, pjevačima i slugama da nose orarion, koji se daje samo đakonima koji ga nose na svojim ramenima, i subedakonima koji ga nose na oba ramena. Međutim, danas u biskupskim službama Ruske pravoslavne crkve, često se može primijetiti neinicirane sluge koji nose križevu vičući kao poddijakoni. Pravilo 2. Konstantinopoljskog sabora, koje je bilo u crkvi sv. Sofije 879., navodi da biskup ne može biti redovnik. Točnije, ovo pravilo pokazuje nespojivost monaških zavjeta s biskupskim dostojanstvom. Sadašnja praksa naše Crkve je očito suprotna načelu koje ovaj kanon odobrava. Pravilo 69. katedrale Trullo (691/2) zabranjuje svim laicima - osim cara - da uđu u oltar. Primjećujem da nikada nisam vidio žene koje krše ovo kanonsko pravilo. Ali muškarci i dječaci ulaze u oltar prilično slobodno u sve ruske pravoslavne crkve koje sam posjetio. Moglo bi se postaviti pitanje je li obvezno i ​​za žene i za muškarce da poštuju kanonsko zakonodavstvo, ili su kanoni na neki način obavezniji za žene?

Bilo kako bilo, moj cilj nije ni opravdati niti osuditi kršenje gore navedenih kanona. Takav sud je, kao što je već rečeno, povlastica crkvene hijerarhije. Želim samo ukazati na očiglednu činjenicu da zanemarujemo skup kanonskih pravila. Zapravo, to je sasvim u skladu s tradicionalnom praksom pravoslavne crkve i samo po sebi ne predstavlja prijetnju njenoj dobrobiti: kao što vidimo, Crkva je ostvarila i ostvarila svoju spasiteljsku misiju u kršenju, pa čak i savršenom napuštanju određenih kanonskih pravila - svaki dan i stoljećima.

zaključak

Napisat ću kratak zaključak, jer tekstovi govore sami za sebe. Pažljivim razmatranjem izvora i prirode pojma „obredne nečistoće“ otkriva se prilično neugodan i zapravo nekršćanski fenomen pod maskom pravoslavne pobožnosti. Bez obzira na to je li taj koncept upao u crkvenu praksu pod izravnim utjecajem judaizma i / ili paganizma, on nema osnova u kršćanskoj antropologiji i soteriologiji. Pravoslavni kršćani, muškarci i žene, bili su očišćeni u vodama krštenja, pokopani i uskrsnuti s Kristom, koji je postao naše tijelo i naša čovječnost, smrvši smrt smrću i oslobodivši nas straha. A ipak smo zadržali praksu, koja odražava starozavjetni strah od materijalnog svijeta. Stoga vjera u "ritualnu nečistoću" nije prvenstveno društveni problem, a problem nije prvenstveno u ponižavanju žena. Radi se, naprotiv, o ponižavanju utjelovljenja Gospodina Isusa Krista i njegovim posljedicama spašavanja.

primjedbe:

1. Priručnik svećenika (Kharkov 1913), 1144.
2. Vidi pitanja i odgovore oca Maxima Kozlova na internetskoj stranici crkve Tatjana u Moskvi: www. st - tatiana. ru / indeks. HTML? = 389 (15. siječnja 2005.). Cp. A. Klutschewsky, “Frauenrollen und Frauenrechte in der Russischen Orthodoxen Kirche”, Kanon 17 (2005) 140-209.
3. Prvo objavljeno na ruskom i njemačkom jeziku u tromjesečnom časopisu berlinske biskupije ROCOR-a u Njemačkoj: "Može li žena uvijek ići u hram?" Bilten Njemačke biskupije 2 (2002) 24-26 i kasnije online: http://www.rocor.de/ Vestnik 20022 /.

4. Ta se zabrana promatra prema Knjizi reda Ruske pravoslavne crkve. Pogledajte. Engleski prijevod: Knjiga potreba Svete pravoslavne crkve, trans. G. Shann, (London 1894), 4-8.
5. Pogledajte stranice župa Moskovske patrijaršije u Sjedinjenim Državama: www. russianchurchusa. org / SNCathedral / forum / D. asp? n = 1097;
i www. orto - rus. ru / cgi - bin / ns.
6. Vidi zaključke međupravoslavne konzultacije o mjestu žena u pravoslavnoj crkvi i pitanju uređivanja žena (Rhodes, Grčka, 1988.). Pogledajte. također
www.womenpriests.org/traditio/unclean.
7. Primjerice, K. Anstall, "Muškarac i žena ih je stvorio": ispitivanje misterija ljudskog roda Maksimos Ispovjednik kanadski Pravoslavni sjemeništa za rod i ljudsku seksualnost 2 (Dewdney 1995), posebno. 24-25.
8. Cp. G. Mantzaridis, Soziologie des Christentums (Berlin 1981), 129ff; id., Grundlinien christlicher Ethik (St. Ottilien 1998), str.
9. Oni koji žele produbiti moj vrlo kratak pregled povijesnih i kanonskih izvora o ritualnoj nečistoći mogu se uputiti na sljedeća istraživanja: E. Synek, “Werber nicht v ö llig rein ist an Seele und Leib...” Reinheitstabus im Orthodoxen Kirchenrecht, “Kanon Sonderheft 1, (München-Egling a.d. Paar 2006).
10. E. Fehrle, Die kultische Keuschheit im Altertum u Religionsgeschichtliche Versuche i Vorarbeiten 6 (Gießen 1910), 95.
11. Tamzhe, 29.
12. Ibid, 37.
13. Cp. R. Taft, “Žene u crkvi u Bizantu: gdje, kada i zašto?” Dumbarton Oaks Papers 52 (1998) 47.4
14. I. Be'er, "Ispuštanje krvi: Kodeks za biblijsku književnost", u A.Brenne r (ur.), Feministički pratilac od Izlaska do Deutoronomy (Sheffield 1994), 152-164.
15. J. Neusner, Ideja čistoće u drevnom judaizmu (Leiden 1973).
16. M. James, Apokrifni Novi zavjet (Oxford 1926), 42. Cp. Taft, "Žene" 47.
17. D. Wendebourg, “Die alttestamentli chen Reinheitsgesetze in der frühen Kirche,“ Zeitschrift20für Kirchengeschichte 95/2 (1984) 149-170.
18. Cp. Samariter, “Pauly-Wissowa II, 1, 2108.
19. U Matthaeum Homil. Xxxi al. XXXII, PG 57, col. 371.

20. Wendebourg, “Reinheitsgesetze” 150.
21. E. Synek, “Zur Rezeption Alttestamentlicher Reinheitsvorschriften ins Orthodoxe Kirchenrecht”, Kanon 16 (2001) 29.
22. Vidi reference iz Wendebourg, "Reinheitsgesetze" 153-155.
23. Justin, Dialog. 13; Origen, Contr. Cels. VIII.
24. V, 3. C str. Wendebourg, “Reinheitsgesetze” 154.
25. Stromata III / XII 82, 6.6
26. S primjetnim problemima s. Irineas, koja seksualnost nije smatrala posljedicom pada. Pogledajte Adv. Haer. 3. 22. 4. Cp. J. Behr, "Brak i asketizam", neobjavljeni rad na 5. međunarodnoj konferenciji o Ruskoj pravoslavnoj crkvi (Moskva, studeni 2007.), 7. t
27. J. Behr, asketizam i antropologija u Ireneju i Clementu (Oxford 2000), 171-184.
28. S. Stelzenberger, Die Beziehungen der frühchristlichen Sittenlehre zur Etik der Stoa. Eine moralgeschichtliche Studie (München 1933), 405 i dalje.
29. De monogamia VII 7, 9 (CCL 2, 1238, 48ff).
30. Div. Institucije VI 23 (CSEL 567, 4 ff).
31. Paed. II / X 92, 1f (SC 108, 176f).
32. Usp Behr, “Brak i asketizam”, t
33. De exhortatione castitatis X 2-4 (CCL 15/2, 1029, 13ff). Od f. Wendebourg, “Reinheitsgesetze” 159.
34. Mnoga su istraživanja pisana o odnosu Origena s filozofskim strujama njegova vremena. Za sažetak trenutnih istraživanja na tu temu, vidi D. I. Rankin, Od Klementa do Origena. Društveni i povijesni kontekst crkvenih otaca (Aldershot-Burlington 2006), 113-140.
35. Cat.in Ep. ad Cor. XXXIV 124: C. Jenkins (ur.), “Origen na 1 Korinćanima”, Journal of Theological Studies 9 (1908) 502, 28-30.
36. Hom. u Lev. VIII 3f (GCS 29, 397, 12-15).
37. Vidi L. W. Barnard, “Pozadina ranog egipatskog kršćanstva”, Church Quarterly Rev. 164 (1963)
434; također M. Grant, Židovi u rimskom svijetu (London 1953), 117, 265. Cr. reference iz Wendebourga, "Reinheitsgesetze" 167.
38. Pogledajte. M. Simon, Recherches d'Histoire Judéo-Chrétenne (Pa Ris 1962), 140ff., I M. Grant, židovsko kršćanstvo u Antiohiji u drugom stoljeću, "Judéo-Christianisme (Paris 1972) 97-108. Cp. Linkovi iz Wendebourga, “Reinheitsgesetze” 167.8
39. Didaskalia XXVI. H. Achelis-J. Fleming (ur.), Die ältesten Quellen des orientalischen Kirchenrechts 2 (Leipzig 1904), 139.
40. Na istom mjestu 143.
41. Popovodudatysm. T. Tenšek, L'ascetismo nel Concilio di Gangra: Eustazio di Sebaste nell'ambiente ascetico
42. J. Gribomont, “Le monachisme au IVe s. hr Asine Mineure: de Gangres au messalianisme, Studia Patristica 2 (Berlin 1957), 400-415.
43. P. Joannou, Fonti. Discipline générale antique (IVe-IX.), Fasc. IX, (Grottaferrata-Rim 1962), t. I, 2,
89. Engleski Prijevod (Pedalion) D. Cummings (Chicago 1957), 523.
44. Pogledajte. Tenšek, L'ascetismo 17-28.9
45. Joannou, Disciplina 91; Kormilo 524.
46. Tenšek, L'ascetismo 28.
47. Joannou, Disciplina 94; Kormilo 527.
48. Kasniji razvoj koncepta ritualne nečistoće u vizantizmu. P. Viscuso, "Čistoća i seksualna definicija u kasnoj bizantskoj teologiji", Orientalia Christiana Periodica 57 (1991) 399-408.
49. Usp H. Hunger, "Christliches und Nichtchristliches im byzantinischen Eherecht", Österreichisches Archiv für Kirchenrecht 3 (1967) 305-325.
50. C. L. Feltoe (ur.), Pisma i drugi od Dionizija Aleksandrijskog (Cambridge 1904), 102.
103. Pop voda i autentičnost. P. Joannou, Discipline générale antique (IVe-IX.) 1-2 (Grottaferratta-Rom 1962), 2, 12. Prijevod je prilagođen prema Kormchyju 718.
51. Patrijarh Pavao, "Može li žena uvijek posjećivati ​​hram?"
52. R. F. Taft, povijest liturgije sv. Ivan Krizostom, svezak VI. Zajednica, Dan zahvalnosti i Završni obredi, Rim 2008 (OCA 281), 204-207, 216.
53. Vidi komentar Theodora Balsamona (oko 1130 / 40- post 1195) o ovom pravilu: u epistu. S. Dionysii Alexandrini ad Basilidem episcopum, može. 2, PG 138: 465C-468A.
54. Može. 8, Rallis - Potlis II, 133.
55. Prijevod Kormchija na engleski jezik 719. Patrijarh Pavel doslovno citira Zonara u "Može li žena uvijek ići u crkvu"
56. Klutschewsky, “Frauenrollen” 174.
57. Vidi pitanja i odgovore oca Maxima Kozlova na internetskoj stranici crkve Tatjana u Moskvi: www.st-tatiana.ru/index.html?did=389.
58. CPG 244; Joannou, Discipline II, 243-244, 264.
59. Wieder Riedel, Die Kirchenrechtsquellen des Patriarchats Alexandrien (Leipzig 1900), 209. Vidi, P. Bradshaw (ur.), The Canons of Hippolytus, English trans. C. Bebawi (Bramcote 1987), 20.

60. P. Browe, Beiträge zur Sexualethik des Mittelalters, Breslauer Studien zur historischen Theologie XXIII (Breslau 1932). O razvoju koncepta obredne nečistoće na Zapadu u svezi s celibatom svećenika, vidi H. Brodersen, Der Spender der Kommunion im Altertum und Mittelalter. Ein Beitrag zur Geschichte der Frömmigkeitshaltung, Službe za disertaciju UMI, (Ann Arbor 1994), 23-25, 132.12

61. PL 77, 1194C - 1195B.
62. Nepromišljen život za ženu, na primjer, aux origines de la morale sexuelle occidentale (VIe-XIe.) (Paris 1983), 11, 73-82.
63. Ibid., 14.
64. E. Levin, 900–1700 (Ithaca-London 1989), 46.
65. Ispitivanje Kirike, Ruska povijesna knjižnica VI (St. Petersburg 1908), 34, 46.
66. I. Zabelin. Kućni život ruskih kraljeva u XVI. I XVII. Stoljeću (Moskva 2000), svezak II, 2-3.
67. Requiem (Kijev 1606), ff. 674v-675r. Citirano od Levin, Sex and Society 170.
68. B. Uspensky, Car i Patrijarh (Moskva 1998), 145-146, bilješke 3 i 5.
69. “Molitva prvog dana uvijek rođenja supruge mladića”, Trebnik (Moskva 1906), 4v-5v.
70. “Molitve ženi djetetu za četrnaest dana”, ibid, 8-9.14
Synek, “Wer aber nicht,” 152.
72. Također postoji 148.
73. Odjel za religijsko obrazovanje, Pravoslavna crkva u Americi (ur.), Žene. Studija na Zajednicu žena i muškaraca u Crkvi (syosset, New York 1980), 42-43.

1. Tablica knjige svećenika (Kharkov 1913), 1144.
2. Vidi pitanja i odgovore o Maximu Kozlovu na web stranici crkve Tatjana u Moskvi:
www. st - tatiana. ru / indeks. HTML? = 389 (15. siječnja 2005.). Cp. A. Klutschewsky, “Frauenrollen und Frauenrechte in der Russischen Orthodoxen Kirche”, Kanon 17 (2005) 140-209.
3. Prvi put objavljen na ruskom i njemačkom jeziku u tromjesečnom časopisu berlinske biskupije ROCOR u Njemačkoj: "Može li žena uvijek pohađati hram?" Bilten njemačke biskupije 2 (2002) 24-26 i kasnije online: http: // www. rocor. de / Vestnik / 20022 /.

4. Ta se zabrana promatra prema Knjizi reda Ruske pravoslavne crkve. Pogledajte. Engleski prijevod: Knjiga potreba Svete pravoslavne crkve, trans. G. Shann, (London 1894), 4-8.
5. Pogledajte stranice župa Moskovske patrijaršije u Sjedinjenim Državama: www. russianchurchusa. org / SNCathedral / forum / D. asp? n = 1097;
i www. orto - rus. ru / cgi - bin / ns.
6. Vidi zaključke međupravoslavne konzultacije o mjestu žena u pravoslavnoj crkvi i pitanju uređivanja žena (Rhodes, Grčka, 1988.). Pogledajte. također
www.womenpriests.org/traditio/unclean.
7. Primjerice, K. Anstall, "Muškarac i žena ih je stvorio": ispitivanje misterija ljudskog roda Maksimos Ispovjednik kanadski Pravoslavni sjemeništa za rod i ljudsku seksualnost 2 (Dewdney 1995), posebno. 24-25.
8. Cp. G. Mantzaridis, Soziologie des Christentums (Berlin 1981), 129ff; id., Grundlinien christlicher Ethik (St. Ottilien 1998), str.
9. Oni koji žele produbiti moj vrlo kratak pregled povijesnih i kanonskih izvora o ritualnoj nečistoći mogu se uputiti na sljedeća istraživanja: E. Synek, “Werber nicht v ö llig rein ist an Seele und Leib...” Reinheitstabus im Orthodoxen Kirchenrecht, “Kanon Sonderheft 1, (München-Egling a.d. Paar 2006).
10. E. Fehrle, Die kultische Keuschheit im Altertum u Religionsgeschichtliche Versuche i Vorarbeiten 6 (Gießen 1910), 95.
11. Tamzhe, 29.
12. Ibid, 37.
13. Cp. R. Taft, “Žene u crkvi u Bizantu: gdje, kada i zašto?” Dumbarton Oaks Papers 52 (1998) 47.4
14. I. Be'er, "Ispuštanje krvi: Kodeks za biblijsku književnost", u A.Brenne r (ur.), Feministički pratilac od Izlaska do Deutoronomy (Sheffield 1994), 152-164.
15. J. Neusner, Ideja čistoće u drevnom judaizmu (Leiden 1973).
16. M. James, Apokrifni Novi zavjet (Oxford 1926), 42. Cp. Taft, "Žene" 47.
17. D. Wendebourg, “Die alttestamentli chen Reinheitsgesetze in der frühen Kirche,“ Zeitschrift20für Kirchengeschichte 95/2 (1984) 149-170.
18. Cp. Samariter, “Pauly-Wissowa II, 1, 2108.
19. U Matthaeum Homil. Xxxi al. XXXII, PG 57, col. 371.

20. Wendebourg, “Reinheitsgesetze” 150.
21. E. Synek, “Zur Rezeption Alttestamentlicher Reinheitsvorschriften ins Orthodoxe Kirchenrecht”, Kanon 16 (2001) 29.
22. Vidi reference iz Wendebourg, "Reinheitsgesetze" 153-155.
23. Justin, Dialog. 13; Origen, Contr. Cels. VIII.
24. V, 3. C str. Wendebourg, “Reinheitsgesetze” 154.
25. Stromata III / XII 82, 6.6
26. S primjetnim problemima s. Irineas, koja seksualnost nije smatrala posljedicom pada. Pogledajte Adv. Haer. 3. 22. 4. Cp. J. Behr, "Brak i asketizam", neobjavljeni rad na 5. međunarodnoj konferenciji o Ruskoj pravoslavnoj crkvi (Moskva, studeni 2007.), 7. t
27. J. Behr, asketizam i antropologija u Ireneju i Clementu (Oxford 2000), 171-184.
28. S. Stelzenberger, Die Beziehungen der frühchristlichen Sittenlehre zur Etik der Stoa. Eine moralgeschichtliche Studie (München 1933), 405 i dalje.
29. De monogamia VII 7, 9 (CCL 2, 1238, 48ff).
30. Div. Institucije VI 23 (CSEL 567, 4 ff).
31. Paed. II / X 92, 1f (SC 108, 176f).
32. Usp Behr, “Brak i asketizam”, t
33. De exhortatione castitatis X 2-4 (CCL 15/2, 1029, 13ff). Od f. Wendebourg, “Reinheitsgesetze” 159.
34. Mnoga su istraživanja pisana o odnosu Origena s filozofskim strujama njegova vremena. Za sažetak trenutnih istraživanja na tu temu, vidi D. I. Rankin, Od Klementa do Origena. Društveni i povijesni kontekst crkvenih otaca (Aldershot-Burlington 2006), 113-140.
35. Cat.in Ep. ad Cor. XXXIV 124: C. Jenkins (ur.), “Origen na 1 Korinćanima”, Journal of Theological Studies 9 (1908) 502, 28-30.
36. Hom. u Lev. VIII 3f (GCS 29, 397, 12-15).
37. Vidi L. W. Barnard, “Pozadina ranog egipatskog kršćanstva”, Church Quarterly Rev. 164 (1963)
434; također M. Grant, Židovi u rimskom svijetu (London 1953), 117, 265. Cr. reference iz Wendebourga, "Reinheitsgesetze" 167.
38. Pogledajte. M. Simon, Recherches d'Histoire Judéo-Chrétenne (Pa Ris 1962), 140ff., I M. Grant, židovsko kršćanstvo u Antiohiji u drugom stoljeću, "Judéo-Christianisme (Paris 1972) 97-108. Cp. Linkovi iz Wendebourga, “Reinheitsgesetze” 167.8
39. Didaskalia XXVI. H. Achelis-J. Fleming (ur.), Die ältesten Quellen des orientalischen Kirchenrechts 2 (Leipzig 1904), 139.
40. Na istom mjestu 143.
41. Popovodudatysm. T. Tenšek, L'ascetismo nel Concilio di Gangra: Eustazio di Sebaste nell'ambiente ascetico
42. J. Gribomont, “Le monachisme au IVe s. hr Asine Mineure: de Gangres au messalianisme, Studia Patristica 2 (Berlin 1957), 400-415.
43. P. Joannou, Fonti. Discipline générale antique (IVe-IX.), Fasc. IX, (Grottaferrata-Rim 1962), t. I, 2,
89. Engleski Prijevod (Pedalion) D. Cummings (Chicago 1957), 523.
44. Pogledajte. Tenšek, L'ascetismo 17-28.9
45. Joannou, Disciplina 91; Kormilo 524.
46. Tenšek, L'ascetismo 28.
47. Joannou, Disciplina 94; Kormilo 527.
48. Kasniji razvoj koncepta ritualne nečistoće u vizantizmu. P. Viscuso, "Čistoća i seksualna definicija u kasnoj bizantskoj teologiji", Orientalia Christiana Periodica 57 (1991) 399-408.
49. Usp H. Hunger, "Christliches und Nichtchristliches im byzantinischen Eherecht", Österreichisches Archiv für Kirchenrecht 3 (1967) 305-325.
50. C. L. Feltoe (ur.), Pisma i drugi od Dionizija Aleksandrijskog (Cambridge 1904), 102.
103. Pop voda i autentičnost. P. Joannou, Discipline générale antique (IVe-IX.) 1-2 (Grottaferratta-Rom 1962), 2, 12. Prijevod je prilagođen prema Kormchyju 718.
51. Patrijarh Pavao, "Može li žena uvijek posjećivati ​​hram?"
52. R. F. Taft, povijest liturgije sv. Ivan Krizostom, svezak VI. Zajednica, Dan zahvalnosti i Završni obredi, Rim 2008 (OCA 281), 204-207, 216.
53. Vidi komentar Theodora Balsamona (oko 1130 / 40- post 1195) o ovom pravilu: u epistu. S. Dionysii Alexandrini ad Basilidem episcopum, može. 2, PG 138: 465C-468A.
54. Može. 8, Rallis - Potlis II, 133.
55. Prijevod Kormchija na engleski jezik 719. Patrijarh Pavel doslovno citira Zonara u "Može li žena uvijek ići u crkvu"
56. Klutschewsky, “Frauenrollen” 174.
57. Vidi pitanja i odgovore oca Maxima Kozlova na internetskoj stranici crkve Tatjana u Moskvi: www.st-tatiana.ru/index.html?did=389.
58. CPG 244; Joannou, Discipline II, 243-244, 264.
59. Wieder Riedel, Die Kirchenrechtsquellen des Patriarchats Alexandrien (Leipzig 1900), 209. Vidi, P. Bradshaw (ur.), The Canons of Hippolytus, English trans. C. Bebawi (Bramcote 1987), 20.

60. P. Browe, Beiträge zur Sexualethik des Mittelalters, Breslauer Studien zur historischen Theologie XXIII (Breslau 1932). O razvoju koncepta obredne nečistoće na Zapadu u svezi s celibatom svećenika, vidi H. Brodersen, Der Spender der Kommunion im Altertum und Mittelalter. Ein Beitrag zur Geschichte der Frömmigkeitshaltung, Službe za disertaciju UMI, (Ann Arbor 1994), 23-25, 132.12

61. PL 77, 1194C - 1195B.

62. Nepromišljen život za ženu, na primjer, aux origines de la morale sexuelle occidentale (VIe-XIe.) (Paris 1983), 11, 73-82.
63. Ibid, 14.
64. E. Levin, Ithaca-London 1989, 46.
65. Ispitivanje Kirike, Ruska povijesna knjižnica VI (St. Petersburg 1908), 34, 46.
66. I. Zabelin. Kućni život ruskih kraljeva u XVI. I XVII. Stoljeću (Moskva 2000), svezak II, 2-3.
67. Requiem (Kijev 1606), ff. 674v-675r. Op. by Levin, Sex and Society 170.
68. B. Uspensky, Car i Patrijarh (Moskva 1998), 145-146, bilješke 3 i 5.
69. "Molitva na prvi dan rođenja dječakove žene zauvijek", Trebnik (Moskva 1906), 4 v -5 v.
70. "Molitve ženi djetetu za četrnaest dana", ibid, 8-9.14
71. Synek, “Wer aber nicht,” 152.
72. Tamo isto 148.
73. Odjel za religijsko obrazovanje, Pravoslavna crkva u Americi (ur.), Žene i muškarci u Crkvi. Studija na Zajednicu žena i muškaraca u Crkvi (syosset, New York 1980), 42-43.